95.中国传统文化缺失什么？

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这些基本特征在中国传统文化中是不存在的。

中国传统文化中的儒家确实有强烈的民本思想和传统，但，民本与民主是两回事，不能同日而语。

“民为邦本”的说法最早出现在夏代。春秋时，孔子则明确提出“民以君为心，君以民为本”的观点。孔子形象地说：“君者，舟也；庶人者，水也。水则载舟，水则覆舟。”孟子更是直截了当地说：“民为贵，社稷次之，君为轻。”残暴的秦王朝颠覆了儒家的传统，贯彻法家政治，背离了民为邦本的理念，惨遭失败。西汉政治家贾谊重提“国以民为安，君以民为威侮”的儒家观念。中国历史上贯彻民为邦本最好的皇帝是唐太宗。贞观盛世显然与民为邦本的政策有直接的联系。

我们可以清楚地看出，儒家的民为邦本的思想，对抑制王权的**无度，防治暴政残害百姓具有积极意义。但，它并没有丝毫承认个体民主权利的意思。它是为皇权的根本利益服务的。民本与民主不是一回事。

民为邦本的形象，在中国戏剧中的典型人物是徐九经。他的标志性口号是：“当官不为民作主，不如回家卖红薯。”但我们要知道，官为民作主，不是我们向往的民主啊！

有人把民主仅仅当作手段，而不把它当作人民的权利，其结果就是利用民主的幌子大干**的勾当，就是以民主的名义强奸民意，愚弄百姓。这样的教训，难道我们能忘掉吗？

在现实生活中，更普遍的现象是领导先作决定，然后要求群众表态走一个“民主”的过场。这种形式上的民主，本质上是假民主。

现代社会的民主，是与文明、法制、经济发达、社会进步紧紧连在一起的。在中国传统文化中找不到生成和存在的条件。因此，我们要努力学习和树立真正的民主意识，建设有中国特色的政治民主和社会民主，巩固改革开放的伟大成果，使中国成为现代化的发达国家，完成振兴中华的历史使命。

（三）中国传统文化缺失社会空间

儒家文化认为，“普天之下，莫非王土”。对于个人来说，人生的责任是“修身齐家治国平天下”。因此，在中国传统文化中，上头是国，下面是家。“国家”就是这么构成的。每个个人，以自己的家为出发点和归宿，居庙堂之高就忠君报国，处江湖之远就修身齐家。在国与家之间，没有社会这个空间。没有社会空间，也就没有公民意识，没有公共精神，没有公共道德，没有社会服务，没有社会团体，没有社会合作，没有舆论监督等现代社会所必需的社会因素和生态环境。

由于人际关系和社会生活的固有复杂性，一个单独的家庭是不可能胜任的。因此，中国人特别需要以血缘、宗族为依据，组成大家庭，再联合成宗姓和宗法的氏族网络。这种封建氏族结构并不是现代意义上的社会，而只是家庭的扩大和拓展。它同样奉行着封建伦常，对上忠君报国，对内等级森严。

没有社会空间，是造就中国传统社会以皇权为中心的一盘散沙状况的根本原因，也是封建政权得以延续几千年的生态原因。老百姓的利益与“王土”并不一致，因而，中国的老百姓在内心深处，有一种对王土根深蒂固的仇视和破坏的情结。也是直到今天，我们中国人连自己都痛心不已的各种陋习难以克服的历史原因。

大的不说，说几个具体的事吧，以公德为例，如：中国的公厕里没有公用的卫生纸。原因是“摆不住”。公路上的公共设施经常被扳倒，原因是“搬不回家”。按这样的思路想下去，每个人都能来为本文接龙的！

由于对王土不满又缺乏可以维护自身利益的基本社会条件，中国传统社会的阶级对抗是普遍的、严重的。除了大规模的农民起义外，最通常的形式是侠客的路见不平，也就是以个人的力量来维护人的最起码的权利。通常，他们的影响是很有限的。而且在很多情况下，他们的破坏性大于建设性。令人遗憾的是，世俗的传统文化对他们十分推崇，反映出缺乏社会空间造成的人心对公平和公理的饥渴。

没有社会空间，本质上就是没有民主，没有基本的公民权利，没有良好的社会协调机制。是一切由官府定夺的官本位的结果。

改革开放以来，中国社会的组织形态和运作机制已经发生重大的变化，一个相对独立的公民社会正在形成，它对市场经济体制的完善，对政府职能的转变，对扩大公民政治参与，改进社会管理，促进公益事业的发展，推进公民公德的培养都具有不可忽视的作用。这是今天的中国社会发展摆脱传统文化束缚和思想禁锢的成就，是社会大踏步进步的表示。

2007年12月30日